BHUTAN MỘT QUỐC GIA PHẬT GIÁO KHÔNG CÓ QUYỀN TỰ DO TÔN GIÁO.

Tại Vương quốc Bhutan, Hiến pháp năm 2008 công nhận quyền tự do tôn giáo. Tuy nhiên, các cộng đồng người theo đạo Hindu và đạo Thiên chúa thường xuyên bị đàn áp.
Nhiều thế kỷ chế độ thần quyền của Phật giáo được thành lập bởi một giáo sĩ có ảnh hưởng sâu sắc đến xã hội Bhutan. Với các nguyên tắc của Phật giáo, người ta sẽ nghĩ rằng điều này đã thúc đẩy một sự khoan dung tôn giáo cho phép nhiều tín ngưỡng cùng tồn tại qua các thời đại. Tuy nhiên, trong những năm gần đây, một loạt vụ việc đã cho thấy mong muốn của nhà nước đối với chi nhánh Drukpa của trường phái Kagyu và làm việc tích cực để xóa bỏ các trường tôn giáo “cạnh tranh”. Một dấu hiệu đáng lo ngại ở một nền dân chủ mới nổi như Bhutan [vương quốc này đã hướng tới dân chủ nghị viện từ năm 2008, nguyên thủ quốc gia vẫn là vua]. Về nguyên tắc, Hiến pháp 2008 bảo đảm quyền tự do tôn giáo. Nó cũng tuyên bố trường Phật giáo Drukpa Kagyu là quốc giáo.
Ngày nay, sự phân biệt đối xử ảnh hưởng đến cộng đồng Cơ đốc nhân là dấu hiệu đầu tiên cho thấy chính phủ không khoan dung. Điều này được đưa ra ánh sáng vào năm 1995, khi chính quyền từ chối cho phép chôn cất Cha William Joseph Mackey ở Bhutan. Vị tu sĩ Dòng Tên này đến từ thành phố Darjeeling của Ấn Độ vào năm 1963 đã dành cả cuộc đời của mình để thiết lập hệ thống giáo dục hiện đại của Bhutan. Ông đã nhập quốc tịch Bhutan vào năm 1985 như một dấu hiệu của sự công nhận . Tuy nhiên, do tôn giáo của mình, ông không thể được chôn cất ở Bhutan, nhưng được chôn ở  Darjeeling.




Các dân tộc thiểu số bị áp bức của Bhutan cũng bao gồm các trường phái Phật giáo, Phật giáo duy nhất được phép là học thuyết Đại thừa của trường phái Drukpa Kagyu. Theo thời gian, các trường khác, bao gồm Kadampa hoặc Bön, buộc phải gia nhập chi nhánh Drukpa Kagyu. Chính phủ chưa bao giờ hỗ trợ tài chính hoặc pháp lý cho các trường tôn giáo khác. Trong hai thập kỷ qua, Bhutan đã đóng cửa và phá bỏ nhiều nơi thờ cúng của người Hindu để ngăn người Bhutan gốc Nepal, phần lớn là người theo đạo Hindu truyền bá tín ngưỡng để thống trị giống  như ở bang Sikkim của Ấn Độ .
Đồng thời, các nhà chức trách dường như đã chuyển trọng tâm của họ sang cộng đồng Cơ đốc giáo nhỏ bé của đất nước. Trong những năm gần đây, các tranh chấp bạo lực gia đình và các vụ tự tử xảy ra được xem là kết quả của những người theo đạo Thiên chúa mang vào xã hội Bhutan. Năm 2006, hai người Bhutan đã bị xét xử vì tội theo đạo sau khi bị cư dân Nagu, huyện Paro [phía tây đất nước] buộc tội vì đã rao giảng Tin lành và chiếu phim về Cơ đốc giáo. Họ được trả tự do nhờ áp lực của các nhà chức trách Cơ đốc giáo phương Tây. Vào tháng 10 năm 2010, một tòa án ở Gelegphug, miền nam đất nước, đã kết án một Cơ đốc nhân 3 năm tù vì tội gây ra "bất ổn xã hội"chiếu phim về Chúa Kitô. Hai tín đồ Cơ đốc giáo bị cáo buộc sùng đạo hiện đang bị cảnh sát truy nã.
Những hành động này đã thu hút sự chú ý của quốc tế. Năm 2007, Open Doors, một tổ chức từ thiện của Anh hoạt động nhân danh “những người theo đạo Cơ đốc bị đàn áp” , đã xếp Bhutan là quốc gia thứ năm phân biệt đối xử với người theo đạo Cơ đốc nhiều nhất (năm 2010, quốc gia này rơi xuống vị trí thứ 12). Đầu năm 2008, hai nhà truyền đạo Cơ đốc bị buộc phải rời khỏi đất nước. Theo Open Doors, vào tháng 7 năm 2010, một nhóm thanh niên đã ném đá vào một nhà thờ, đe dọa sẽ phóng hỏa nếu các dịch vụ nhà thờ tiếp tục.
Mặc dù Cơ đốc giáo không phải là một giáo phái mới ở Bhutan, nhưng trong những năm gần đây, nó đã thu hút ngày càng nhiều người sùng đạo. Theo các Cơ đốc nhân mới cải đạo được chúng tôi phỏng vấn ở miền nam đất nước, tốt hơn là nên chuyển sang Cơ đốc giáo vì các tổ chức phương Tây có thể can thiệp nhanh chóng để bảo vệ các Cơ đốc nhân bị đàn áp. Cũng chính vì tôn giáo này mà những người theo đạo Hindu ở Bhutan có nguồn gốc từ Nepal đã quay sang bảo vệ mình khỏi sự đàn áp.
Theo Dorji Tshering, thư ký của Chhoedey Lhentshog, một cơ quan chính phủ chịu trách nhiệm kiểm soát các tổ chức tôn giáo, nhà nước coi bất kỳ nỗ lực nào nhằm truyền bá phúc âm hóa đều là phạm pháp. Chánh quyền cho rằng tất cả những người cải đạo đềubị lôi kéo, dụ dổ bởi lời hứa về đặc ân,phần thưởng.
Cần lưu ý rằng, theo định nghĩa của người Bhutan, việc cải giáo một Phật tử sang bất kỳ tôn giáo nào khác là bằng chứng của các hoạt động dụ dổ truyền đạo. Các tôn giáo thiểu số ở Bhutan không có diễn đàn để thảo luận về các vấn đề của họ, điều này là không công bằng trong một nền dân chủ. Tuy nhiên, việc tuyên phạt một người đàn ông 3 năm tù vì phát sóng các bộ phim về Cơ đốc giáo đã thu hút sự chú ý của quốc tế.
IP Adhikari